নয়াদিল্লি: সুপ্রিম কোর্ট মঙ্গলবার কর্ণাটকের প্রখ্যাত সঙ্গীতশিল্পী টি.এম. কৃষ্ণের দায়ের করা একটি রিট পিটিশনের ভিত্তিতে কেন্দ্র সরকারের কাছে জবাব তলব করেছে। এই পিটিশনে ‘জাতীয় সম্মানের অবমাননা প্রতিরোধ আইন, ১৯৭১’-এ ২০২৬ সালে করা সংশোধন এবং স্বরাষ্ট্র মন্ত্রক কর্তৃক ‘বন্দে মাতরম’ সংক্রান্ত জারি করা নির্দেশিকার সাংবিধানিক বৈধতাকে চ্যালেঞ্জ জানানো হয়েছে।
আবেদনে বিশেষভাবে সেই সংশোধনীকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে যার মাধ্যমে ‘বন্দে মাতরম’-কে আইনি সুরক্ষা দেওয়া হয়েছে এবং সরকারি অনুষ্ঠানে এর সমস্ত ছয়টি স্তবক গাওয়ার নির্দেশিকা জারি করা হয়েছে।
প্রধান বিচারপতি (CJI) সূর্য কান্ত, বিচারপতি জয়মাল্য বাগচী এবং বিচারপতি ভি. মোহনার সমন্বয়ে গঠিত বেঞ্চ এই মামলার শুনানি গ্রহণ করেন। শুনানির সময় আদালত স্পষ্ট করে জানান যে, ‘জাতীয় গীত’-এর মর্যাদা, এর পাঠ্য বা এর স্তবকের সংখ্যা নির্ধারণ করা বিচারবিভাগের কাজ নয়; বরং এটি রাষ্ট্র ও গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ার বিষয়।
তবে, আদালত এই মৌলিক আইনি প্রশ্নে মনোযোগ প্রদান করেছে যে, যদি কোনো নাগরিক ধর্মীয় বা বিবেকজনিত কারণে ‘বন্দে মাতরম’ গাইতে অস্বীকার করেন, তবে তাকে কি ফৌজদারি পদক্ষেপ বা আইনি শাস্তির মুখোমুখি হতে হবে?
‘বিজো ইমানুয়েল’ রায়ের নীতি প্রযোজ্য হবে
বিচারপতি বাগচী শুনানির সময় বলেন যে, আদালত আশা করে যে ১৯৮৬ সালের সুপ্রিম কোর্টের ঐতিহাসিক রায় ‘বিজো ইমানুয়েল বনাম কেরল রাজ্য’ মামলায় প্রতিষ্ঠিত আইনি নীতি অনুসরণ করা হবে।
বেঞ্চের মতে, যদি কোনো ব্যক্তি তার বিবেক বা ধর্মীয় বিশ্বাসের ভিত্তিতে কোনো জাতীয় প্রতীকের সাথে সম্পর্কিত গানে অংশ না নেন এবং তার আপত্তিটি প্রকৃতপক্ষেই বিবেকের স্বাধীনতার সাথে সম্পর্কিত হয়, তবে তাকে কেবল এই কারণে ফৌজদারি ফলাফলের মুখোমুখি হতে দেওয়া উচিত নয়।
আদালত এই বিষয়ে আরও স্পষ্ট করেছে যে, জাতীয় গীতের সাথে জড়িত জাতীয় আবেগ বা এর সরকারি মর্যাদা নির্ধারণ করা আদালতের কাজ নয়। বিচারপতি বাগচী বলেন, জাতীয় গীত কী হবে এবং এতে কয়টি স্তবক থাকবে তা নির্ধারণ করার ক্ষমতা একটি গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রের রয়েছে। তবে, বিবেকের ভিত্তিতে আপত্তি জানানো কোনো নাগরিককে কেবল গান গাইতে অস্বীকার করার কারণে ফৌজদারি শাস্তির মুখোমুখি করা উচিত নয়।
টি.এম. কৃষ্ণের আবেদনে কী অবস্থান নেওয়া হয়েছে?
প্রখ্যাত সঙ্গীতশিল্পী টি.এম. কৃষ্ণ সংবিধানের ৩২ অনুচ্ছেদের অধীনে সুপ্রিম কোর্টের দ্বারস্থ হয়েছেন। আবেদনে ১৯৭১ সালের ‘জাতীয় সম্মানের অবমাননা প্রতিরোধ আইন’-এর ৩ ধারায় ২০২৬ সালের সংশোধনীকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে।
আবেদনকারীর বক্তব্য, এই সংশোধনীর ফলে ‘বন্দে মাতরম’ সংক্রান্ত এমন একটি আইনি পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়েছে যেখানে কোনো নাগরিক এই গানের কিছু অংশ গাইতে অস্বীকার করলে তাকে ফৌজদারি আইনি প্রক্রিয়ার মুখোমুখি হতে হতে পারে।
কৃষ্ণের মতে, বিশেষ করে শেষ চারটি স্তবকে দুর্গা, লক্ষ্মী এবং সরস্বতী সহ হিন্দু ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব ও দেবদেবীদের উল্লেখ রয়েছে। তার যুক্তি, এমন কোনো নাগরিককে এই পদগুলি গাইতে বাধ্য করা, যিনি ধর্মীয় বিশ্বাস বা বিবেকের নিরিখে এগুলি গ্রহণ করেন না, সংবিধান প্রদত্ত বিবেকের স্বাধীনতা ও ধর্মীয় স্বাধীনতার পরিপন্থী হতে পারে।
আবেদনে বলা হয়েছে যে, কোনো ব্যক্তির আপত্তির সাংবিধানিক বৈধতা এই ভিত্তিতে বিচার করা উচিত যে তার আপত্তি প্রকৃত ও বিবেকনির্ভর কি না, এই ভিত্তিতে নয় যে তার ধর্মীয় বা আদর্শগত অবস্থান সংখ্যাগরিষ্ঠের দৃষ্টিকোণ থেকে সঠিক বলে বিবেচিত হয় কি না।
‘বন্দে মাতরম’-এর ছয়টি স্তবক নাকি প্রথম দুটি?
আবেদনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ‘বন্দে মাতরম’-এর ঐতিহাসিক ও সরকারি ব্যবহার সম্পর্কিত।
কৃষ্ণের আবেদন অনুসারে, ‘বন্দে মাতরম’ মূলত একটি কবিতা হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে এবং পরে বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের ‘আনন্দমঠ’ উপন্যাসে অন্তর্ভুক্ত হয়। আবেদনকারীর বক্তব্য, এর প্রথম দুটি স্তবক একটি পৃথক গান হিসেবে তৈরি করা হয়েছিল, অন্যদিকে শেষের চারটি স্তবক ছিল উপন্যাসের ব্যাপক ধর্মীয় ও সাহিত্যিক প্রেক্ষাপটের অংশ।
আবেদনে ১৯৩৭ সালের ইন্ডিয়ান ন্যাশনাল কংগ্রেসের সিদ্ধান্তের উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে ধর্মীয় আপত্তির কথা মাথায় রেখে জাতীয় সভায় ‘বন্দে মাতরম’-এর প্রথম দুটি স্তবক গাওয়ার মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল।
আবেদন অনুসারে, তৎকালীন রাজেন্দ্র প্রসাদ, সুভাষচন্দ্র বসু, জওহরলাল নেহেরু এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর সহ স্বাধীনতা আন্দোলনের শীর্ষনেতারা এই ব্যবস্থার সমর্থন করেছিলেন।
কৃষ্ণের অবস্থান হলো, এই ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটকে উপেক্ষা করে ২০২৬ সালে স্বরাষ্ট্র মন্ত্রকের আদেশের মাধ্যমে সরকারি অনুষ্ঠানে ‘বন্দে মাতরম’-এর সমস্ত ছয়টি স্তবক গাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যা দীর্ঘদিন ধরে চলে আসা একটি ব্যবহারিক ঐতিহ্যকে বদলে দিয়েছে।
‘বন্দে মাতরম’ কি আনুষ্ঠানিকভাবে জাতীয় গীত (National Song)?
আবেদনে আরও যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে, গণপরিষদ (Constituent Assembly) ১৯৫০ সালের ২৪ জানুয়ারি ‘জন গণ মন’-কে জাতীয় সঙ্গীত (National Anthem) হিসেবে গ্রহণ করেছিল, কিন্তু ‘বন্দে মাতরম’-কে গণপরিষদ সেই একই উপায়ে আনুষ্ঠানিকভাবে ‘জাতীয় গীত’ হিসেবে সাংবিধানিক পাঠ্যে অন্তর্ভুক্ত করেনি।
আবেদনকারী সংবিধানের 51A(a) অনুচ্ছেদেরও উল্লেখ করেছেন, যেখানে নাগরিকদের জাতীয় পতাকা ও জাতীয় সঙ্গীতের প্রতি শ্রদ্ধা জানানোর মৌলিক কর্তব্য অর্পণ করা হয়েছে।
আবেদনে গণপরিষদের সভাপতি ড. রাজেন্দ্র প্রসাদের ১৯৫০ সালের ২৪ জানুয়ারির বিবৃতির উল্লেখ করে বলা হয়েছে যে, ‘বন্দে মাতরম’-কে ‘জন গণ মন’-এর সমান মর্যাদা দেওয়ার কথা অবশ্যই বলা হয়েছিল, কিন্তু তার থেকে গানের সমস্ত ছয়টি স্তবক বাধ্যতামূলকভাবে গাওয়ার কোনো স্পষ্ট সাংবিধানিক বা আইনি নির্দেশ তৈরি হয় না।
অনুচ্ছেদ ১৪, ১৫, ১৯, ২১ এবং ২৫-এর অধীনে চ্যালেঞ্জ
আবেদনকারী এই সংশোধনীকে সংবিধানের একাধিক মৌলিক অধিকারের বিরোধী বলে চ্যালেঞ্জ জানিয়েছেন:
-
অনুচ্ছেদ ১৪: আবেদনে বলা হয়েছে যে এই সংশোধনী স্বেচ্ছাচারী, কারণ এটি ‘বন্দে মাতরম’-এর ব্যবহার সংক্রান্ত ঐতিহাসিক ব্যবস্থাকে বদলে দিয়েছে কিন্তু বিবেকের ভিত্তিতে আপত্তি জানানো ব্যক্তিদের জন্য কোনো স্পষ্ট ব্যতিক্রমী ছাড় প্রদান করেনি।
-
অনুच्छेद ১৫: এর অধীনে আবেদনকারী ধর্মের ভিত্তিতে পরোক্ষ বৈষম্যের যুক্তি দিয়েছেন। তার বক্তব্য, যেসব পদে নির্দিষ্ট ধর্মীয় দেবদেবীর উল্লেখ রয়েছে, সেগুলি বাধ্যতামূলকভাবে গাওয়ার নির্দেশ অ-হিন্দু নাগরিকদের ওপর এক ভিন্ন ধরণের সাংবিধানিক বোঝা তৈরি করতে পারে।
-
অনুচ্ছেদ ১৯(১)(a), ২১ এবং ২৫(১): বাক-স্বাধীনতা, ব্যক্তিগত স্বাধীনতা ও মর্যাদা, এবং বিবেক ও ধর্মের স্বাধীনতাকেও এই আবেদনের ভিত্তি করা হয়েছে। আবেদনকারীর মূল যুক্তি হলো, রাষ্ট্র কোনো নাগরিককে এমন কোনো ধর্মীয় বা আদর্শগত উপস্থাপন করতে বাধ্য করতে পারে না যাকে সে তার বিবেকের বিরোধী মনে করে।
জ্যেষ্ঠ আইনজীবী এস. মুরলীধরের যুক্তি
টি.এম. কৃষ্ণের পক্ষে জ্যেষ্ঠ আইনজীবী ড. এস. মুরলীধর আদালতে যুক্তি পেশ করে বলেন যে, ২০২৬ সালের সংশোধনীতে ‘জাতীয় গীত’-এর কোনো স্পষ্ট আইনি সংজ্ঞা নেই। তিনি আরও উল্লেখ করেন যে, স্বরাষ্ট্র মন্ত্রকের সংশ্লিষ্ট অফিস স্মারকটি (Office Memorandum) গ্যাজেটে প্রকাশিত হয়নি।
ঐতিহ্যগতভাবে ‘জাতীয় গীত’ বলতে ‘বন্দে মাতরম’-কেই বোঝানো হয়—আদালতে এই প্রশ্ন উঠলে মুরলীধর জোর দিয়ে বলেন যে, ঐতিহাসিকভাবে এর প্রথম দুটি স্তবকই জাতীয় সভায় গাওয়া হতো। তার মতে, সরকার অফিস স্মারকের মাধ্যমে এই দীর্ঘদিনের বোঝাপড়ায় পরিবর্তন এনেছে।
‘ধর্মনিরপেক্ষতা এত সংকীর্ণ হতে পারে না’
শুনানির সময় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জাতীয় সঙ্গীতে ধর্মীয় শব্দের ব্যবহারের প্রসঙ্গও ওঠে। বিচারপতি বাগচী মার্কিন জাতীয় সঙ্গীতে ব্যবহৃত ‘In God We Trust’ শব্দগুলির দিকে নির্দেশ করে বলেন যে, আমেরিকাকে ইতিবাচক ধর্মনিরপেক্ষতার একটি উদাহরণ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়।
এর জবাবে সলিসিটর জেনারেল তুষার মেহতা বলেন যে, ধর্মনিরপেক্ষতাকে এত সংকীর্ণ অর্থে দেখা যায় না। সরকারের পক্ষ থেকে আবেদনের বিরোধিতা করে সলিসিটর জেনারেল আদালতকে অনুরোধ করেন যে এই বিষয়ে যেন কোনো নোটিশ জারি না করা হয়, কারণ তার মতে এতে বিষয়টি অহেতুক চাঞ্চল্যকর হয়ে উঠতে পারে।
‘নকশালপন্থা’ মন্তব্যে আইনজীবীর আপত্তি
শুনানির সময় সলিসিটর জেনারেল তুষার মেহতার একটি মন্তব্য ঘিরেও উত্তপ্ত বিতর্ক হয়। সলিসিটর জেনারেল বলেন যে, আইন প্রণয়ন এমন একটি মানসিকতার অধীনে হতে পারে না যাকে তিনি ‘নকশালপন্থী’ চিন্তা বলে অভিহিত করছিলেন।
মুরলীধর এই মন্তব্যের তীব্র বিরোধিতা করে বলেন যে, কোনো সাংবিধানিক চ্যালেঞ্জকে এই ধরণের রাজনৈতিক বা আদর্শগত রঙ দেওয়া অনুচিত এবং তিনি সলিসিটর জেনারেলকে তার মন্তব্য প্রত্যাহার করার দাবি জানান। সলিসিটর জেনারেল মন্তব্য প্রত্যাহার করতে অস্বীকার করে বলেন যে, তিনি সেইসব ব্যক্তিদের কথা বলছেন যারা আইন প্রণয়ন প্রক্রিয়াকে সম্মান জানান না।
শুনানির শেষে মুরলীধর পুনরায় এই বিষয়টি উত্থাপন করেন, তবে বেঞ্চ এই বিতর্কে হস্তক্ষেপ করেনি এবং কেবল স্পষ্ট করে জানায় যে তারা এই মন্তব্যগুলি বিবেচনায় নিচ্ছে না।
‘বিজো ইমানুয়েল’ মামলা কেন গুরুত্বপূর্ণ?
টি.এম. কৃষ্ণের আবেদনের মূল আইনি ভিত্তি হলো সুপ্রিম কোর্টের ১৯৮৬ সালের ‘বিজো ইমানুয়েল বনাম কেরল রাজ্য’ রায়। সেই মামলায় প্রশ্ন উঠেছিল যে, যেসব শিক্ষার্থী তাদের ধর্মীয় বিশ্বাস ও বিবেকের ভিত্তিতে জাতীয় সঙ্গীত গায় না, কিন্তু জাতীয় সঙ্গীতের সময় সসম্মানে দাঁড়িয়ে থাকে, তাদের কি জাতীয় সঙ্গীত গাইতে বাধ্য করা যেতে পারে?
সুপ্রিম কোর্ট সেই সময় বিবেকের স্বাধীনতার সুরক্ষার ওপর জোর দিয়ে সেই শিক্ষার্থীদের আইনি সুরক্ষা প্রদান করেছিল। কৃষ্ণের আবেদনে বর্তমান বিরোধে সেই একই নীতি প্রয়োগ করার অনুরোধ জানানো হয়েছে।
২৫ মার্চ ২০২৬-এর রায়ের সাথে বর্তমান আবেদনের সম্পর্ক
আবেদনে সুপ্রিম কোর্টের ২০২৬ সালের ২৫ মার্চের একটি পূর্ববর্তী মামলারও উল্লেখ করা হয়েছে। কৃষ্ণের আবেদন অনুসারে, ‘মহম্মদ সাঈদ নূরী বনাম ইউনিয়ন অফ ইন্ডিয়া’ মামলায় আদালত স্বরাষ্ট্র মন্ত্রকের ২০২৬ সালের জানুয়ারির নির্দেশকে চ্যালেঞ্জ জানানো আবেদনে হস্তক্ষেপ করতে অস্বীকার করেছিল, কারণ সেই সময় ‘বন্দে মাতরম’ না গাওয়ার জন্য কোনো স্পষ্ট ফৌজদারি শাস্তির বিধান ছিল না।
বর্তমান আবেদনে বলা হয়েছে যে, ২০২৬ সালের নতুন সংশোধনীর পর আইনি পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয়েছে, কারণ এখন আইনে ফৌজদারি আইনি প্রক্রিয়ার ভিত্তি তৈরি হয়েছে। তাই পূর্বের রায় সরাসরি বর্তমান আইনি পরিস্থিতির ওপর প্রযোজ্য হতে পারে না।
আবেদনে আদালতের কাছে কী প্রতিকার চাওয়া হয়েছে?
টি.এম. কৃষ্ণ সুপ্রিম কোর্টের কাছে মূলত নিম্নলিখিত প্রতিকারগুলি চেয়েছেন: ১. ১৯৭১ সালের আইনের ৩ ধারায় করা ২০২৬ সালের সংশোধনীকে অসাংবিধানিক ঘোষণা করা হোক। ২. স্বরাষ্ট্র মন্ত্রকের সেই নির্দেশিকাগুলিকে চ্যালেঞ্জ করা হোক যার অধীনে সরকারি অনুষ্ঠানে ‘বন্দে মাতরম’-এর সমস্ত ছয়টি স্তবক গাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। ৩. এটি স্পষ্ট করা হোক যে বিবেক বা ধর্মীয় বিশ্বাসের ভিত্তিতে ‘বন্দে মাতরম’ না গাওয়া কোনো ব্যক্তিকে যেন ফৌজদারি আইনি পদক্ষেপের মুখোমুখি না হতে হয়। ৪. আদালত স্পষ্ট করুক যে ‘বন্দে মাতরম’-এর কোন স্তবকগুলি ঐতিহাসিকভাবে জাতীয় গীত হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছিল। ৫. চূড়ান্ত রায় না হওয়া পর্যন্ত আবেদনকারীকে উপযুক্ত অন্তর্বর্তী সুরক্ষা প্রদান করা হোক।
(এই আবেদনটি অ্যাডভোকেট অন রেকর্ড এস. প্রসন্ন-র মাধ্যমে দায়ের করা হয়েছে।)
আদালতের বর্তমান অবস্থান
শুনানির এই পর্যায়ে সুপ্রিম কোর্ট সংশোধনী বা স্বরাষ্ট্র মন্ত্রকের নির্দেশিকার সাংবিধানিক বৈধতা নিয়ে কোনো চূড়ান্ত রায় দেয়নি। আদালত কেন্দ্র সরকারের কাছে জবাব তলব করেছে, তবে শুনানির সময় আদালত এই গুরুত্বপূর্ণ আইনি পয়েন্টটি স্পষ্ট করেছে যে, ‘বিজো ইমানুয়েল’ মামলায় প্রতিষ্ঠিত বিবেকের স্বাধীনতার নীতিকে উপেক্ষা করা যায় না।
সুতরাং, বর্তমান মামলার মূল প্রশ্ন কেবল এটিই নয় যে ‘বন্দে মাতরম’-এর কয়টি স্তবক জাতীয় গীতের অংশ, বরং এটিও যে একজন নাগরিকের বিবেক ও ধর্মীয় স্বাধীনতার সাংবিধানিক অধিকারের সীমা কতদূর, এবং রাষ্ট্র জাতীয় প্রতীক সংক্রান্ত আইনি বাধ্যবাধকতা আরোপ করার সময় এই অধিকারকে কীভাবে রক্ষা করবে।
